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吾心的話
悲傷輔導系列一：生命的必修課–失落與悲傷
文：張玉薇
如果你曾經愛，請允許自己好好的悲傷
會如此的痛，
是因為曾給予及得到那麼多的愛，
我們怎麼可能忘了，
我們最愛的親人的離去？
那悲傷的歷程，
同時也是療癒的過程，
那不捨的淚光，
同時也是幻化喜悅的美麗淚珠。
藉由學習這悲傷的功課，
願這份珍貴的愛～
終於能更完整。～文／張玉薇
我們每個人自出生到死亡，都會經歷許多有形或無形的失落，得與失是一體的兩面，我們終難持續擁有某樣事物直到永遠。如同人生中的每個階段，當我們有所成長的同時，卻也必然會面臨某些失去，如：「告別童年」意謂著身心更成熟發展，卻也同時會失去某些依賴，轉而須獨自承擔更多的生命角色和責任。
一、生命裡的失落與悲傷
「失落，是指個體經歷對自己有意義、有價值的人事物的失去。」此種定義能點出失落的個別差異性，由此也可見得失落是具有極高的主觀性的，因而失落者「失落的是什麼」，往往是須透過深入的了解才能更完整得知的，外人的揣度和臆測永遠與現實是有所差距的。
而「悲傷」即失落後的正常反應，兩者的關係是失落須藉由悲傷得以重建生活，那麼，悲傷的本質和面貌又是如何呢？
首先，我們先來思考一個問題「面對悲傷有人可以免疫嗎？」在電影《班傑明的奇幻旅程》中有一段話「我們最終都會失去我們所愛的人，不然我們怎麼會知道他們對我們有多麼重要？」如果你未曾認真思考過這個問題，那麼看到這句話也許會有所驚詫，這句話似乎就在提醒我們，不管你願不願意，如果你曾經愛過，就必然無法逃避面對悲傷。所以悲傷可說是一門人人必修的課程，活著的人沒有人可擁有悲傷的豁免權，如同「因為有愛才有悲傷，悲傷是為愛所付出的贖金」這句話所點出的實相。
二、悲傷的迷思
也許多數人都了解悲傷來自於失落所愛，我們卻未必能接納與善待悲傷，我們避之唯恐不及，我們壓抑、抗拒、轉移面對它的到來，然而這樣的逃避往往只是延長悲傷的痛苦。而這些面對悲傷的不當態度，常常是來自於我們對悲傷的認識不夠正確，而形成一些可能是錯誤的、不盡合理的信念，即所謂的「悲傷迷思」。而悲傷迷思的背後，真正嚴重阻礙著悲傷調適的重要因素如下：
- 因「想得到別人的認同」而扮演痊癒
- 因「逃避」而未能真正面對悲傷
- 因「壓抑」而感到更孤獨空虛
- 因「過度耗費能量」而未能真正處理悲傷
所以任何企圖逃開正視和體驗悲傷的行為，都可能影響悲傷的調適。以下又有幾種常見的悲傷迷思和阻礙悲傷調適的勸阻：
- 壓抑悲傷的表達：「他現在既然已經走了，你就不要再悲傷」；「人死不能復生，你不要再哭了，再哭也喚不回逝者了」；
- 時間會治療一切：「你要忍一忍，過一段時間，你就會好一些了」；
- 保持忙碌可以忘卻悲傷：「保持忙碌，讓你沒時間想起傷心的事，你就會感覺好一些」；「加入志工，你會比較沒有空東想西想」；
- 以歡笑化解悲傷：「別這麼傷心，來笑一個」；「只要你微笑，你的世界就會跟著微笑」；
- 與其他人比較：「有些人的情況比你更加可憐」；「你還年輕可以再生一個」；
- 符合外在期望(包括宗教)的悲傷反應：「你這樣一直哭下去，會被左右鄰居說閒話的」；「你是家中的長子，所以要堅強一些，照顧弟弟妹妹，成為弟妹的榜樣」；
不妨停下來認真的思考、問問自己「我有沒有悲傷的迷思？」「我允許自己悲傷嗎？」如何看待自己的悲傷，可能即是看待他人悲傷的態度。對悲傷有正確的觀念，能減少被悲傷的迷思干擾自己悲傷的調適，及更能陪伴他人面對悲傷。故在此介紹一些悲傷的概念，幫助讀者對悲傷的面貌有更多的了解，也才能減少面對悲傷時的壓力。
三、悲傷的常見定義
Worden(1991；1995)悲傷是失落後的個人經驗，由情感、生理感覺、認知及行為等四方面所組成的複雜反應，不是一個靜止的狀態，而是一個持續的歷程。
四、悲傷的影響因素
許多的因素都會影響悲傷的反應和程度，包含：失落的對象是誰、依附關係的本質、死亡的型式、過去的悲傷經驗、人格變數、社會因素、伴隨而來的壓力（Worden，1994）。
五、悲傷者的世界：
對喪親者來說，逝者仍活在世上的那個世界裡，有著彼此用多年的生命歲月所共同交織出的脈絡、環境、背景，而在這樣的一個世界之中，也建立了一個「自我」成為這個世界所環繞的中心，並以這樣一個「我們在一個整體的世界中」的根本信念，在最底層支持所有生存的其他信念。所以這個有逝者在的世界，對喪親者來說才算是「完整」的世界，因而在面對至親的死亡離去，也往往是經歷一番意義「世界」的崩解、重組與新生的過程。
六、悲傷者的渴求：
Bowlby(1979)從其研究中提出依附理論(Attachment theory)，他認為人類天生有與他人形成依附關係的需求，如果關係因死亡而造成永遠分離時，會引發個體內在極深的悲傷。所以回到原來逝者仍在的那個熟習架構、重回依附的關係，是多數喪親者的渴求。
對悲傷有更全面的了解，也是對生命的本質有更多的領會，才能更接納自己和他人的悲傷，而這也是對失落中的他人重要的同理基礎。( 2010/04/08 )
